07 octubre 2013

LA REVISTA SPIRITUM VERITATIS - AÑO 1 - VOL 1


Hoy 3 de octubre que se cumple un aniversario más del natalicio de Allan Kardec, la Fraternidad Kardeciana del Ecuador ha editado el primer número de LA REVISTA SPIRITUM VERITATIS, el cual está adjunto a este correo.
 
La Fraternidad Kardeciana del Ecuador fue creada esta misma fecha  en 1995 y permanece en internet desde el 24 de septiembre del año 2000.  Su primera página estuvo alojada en los desaparecidos Grupos MSN de Hotmail.  Ha permanecido en este medio difundiendo mensajes de la escuela filosófica espírita creada por el insigne maestro ALLAN KARDEC.
 
La Fraternidad Kardeciana del Ecuador se mantendrá, por la voluntad de Dios, compartiendo esfuerzos con todos los hombres y mujeres que buscan la paz y el bienestar del mundo aún muchas veces sin saber que sus buenas acciones los han puesto en el camino de la verdad y que con ello aseguran su adelantamiento espiritual y su paso a mundos mayormente evolucionados donde seguirán sirviendo a las humanidades de esos entornos hasta conseguir la plenitud de su evolución espiritual y el gozo de estar junto a nuestro Padre Dios.
 
 

Dr. Enrique Gagliardo
Presidente -Fundador

19 junio 2013

Temor a la muerte

El Cielo y el Infierno y la Justicia Divina
Allan Kardec

Capitulo II: TEMOR A LA MUERTE

Causas del temor a la muerte


1. El hombre, a cualquier grado de la escala a que pertenezca, desde el estado salvaje, tiene el sentimiento innato del porvenir. Su intuición le dice que la muerte no es la última palabra de la existencia, y que aquellos cuya memoria recordamos no son perdidos para siempre. La creencia en el porvenir es intuitiva y muchísimo más generalizada que la del nihilismo 

¿A qué se debe, pues, que entre aquellos que creen en la inmortalidad del alma se encuentra todavía tanto apego a las cosas de la materia y tanto temor a la muerte?

2. El temor a la muerte es un efecto de la sabiduría de la Providencia y una consecuencia del instinto de conservación, común a todos los seres vivientes. Es necesario, mientras, que el hombre no esté bastante enterado de las condiciones de la vida futura, como contrapeso a la propensión que, este freno, le induciría a dejar prematuramente la vida terrestre y descuidar el trabajo que debe servir para su adelanto.


Por eso, para los pueblos primitivos el porvenir sólo es una vaga intuición. Más tarde, una sencilla esperanza, y después, una certeza, pero todavía neutralizada por un secreto apego a la vida corporal.

3. A medida que el hombre comprende mejor la vida futura, el temor a la muerte disminuye. Pero al mismo tiempo comprende mejor su misión en la Tierra, y espera su fin con más calma, resignación y sin temor.


La certeza de la vida futura da otro curso a sus ideas, otro objeto a sus trabajos. Antes detener certeza, sólo trabaja para la vida actual. Con esta certidumbre, trabaja en vista del porvenir sin descuidar el presente, porque sabe que su porvenir depende de la dirección más o menos buena que da al presente. La seguridad de volver a encontrar a sus amigos después de la muerte, de continuar las relaciones que tuvo en la Tierra, de no perder el fruto de ningún trabajo, de aumentar sin cesar en inteligencia y en perfección, le da la paciencia de esperar y el valor para soportar las fatigas momentáneas de la vida terrestre. La solidaridad que ve establecerse entre los difuntos y los vivientes le hace comprender la que debe existir entre los vivos. La fraternidad tiene desde entonces su razón de ser y la caridad un objeto en el presente y en el porvenir.

4. Para liberarse del temor a la muerte, hay que contemplar a ésta desde el verdadero punto de vista, es decir, haber penetrado, con el pensamiento, en el mundo espiritual y haberse formado del porvenir una idea lo más exacta posible, lo que manifiesta en el espíritu encarnado cierto desarrollo y cierta aptitud para desembarazarse de la materia. Para aquellos que no están lo suficientemente adelantados, la vida material es preferible a la vida espiritual. El hombre, interesándose por lo exterior, no ve la vida más que en el cuerpo, mientras que la vida real está en el alma. Estando el cuerpo privado de vida, cree que todo está perdido, y se desespera. Si en lugar de concentrar su pensamiento sobre el vestido exterior lo fijase en el origen de la vida, en el alma, que es el ser real que sobrevive a todo, se dolería menos de su cuerpo, origen de tantas miserias y dolores. Pero para esto se necesita una fuerza que el espíritu sólo adquiere con la madurez.


El temor a la muerte procede, pues, de la insuficiencia de las nociones de la vida futura, pero manifiesta la necesidad de vivir, y el miedo de que la destrucción del cuerpo sea el fin de todo está provocado por el secreto deseo de la supervivencia del alma, todavía semioculta por la incertidumbre.


El temor se debilita a medida que la certeza se forma, y desaparece cuando la certidumbre es completa.He aquí el lado providencial de la cuestión. Era prudente no deslumbrar al hombre cuya razón no era todavía lo bastante fuerte para soportar la perspectiva, demasiado positiva y seductora, de un porvenir que le habría hecho descuidar el presente, necesario a su adelantamiento material e intelectual.

5. Este estado de cosas es mantenido y continuado por causas puramente humanas, que desaparecerán con el progreso. La primera es el aspecto bajo el cual está representada la vida futura, aspecto que bastaría a inteligencias poco adelantadas, pero que no puede satisfacer las exigencias de la razón de hombres que reflexionan. Luego, refieren estos, si se nos presentan como verdades absolutas principios contradictorios por la lógica y los datos positivos de la ciencia, es que no son tales verdades. De aquí, en algunos, la incredulidad, y en muchos, una creencia mezclada con la duda.


La vida futura es para ellos una idea vaga, una probabilidad más que una certidumbre absoluta. Creen en ella, quisieran que así fuese, pero a pesar suyo dicen: “Sin embargo, ¿y si no fuese así? El presente es positivo, ocupémonos de él por de pronto, el porvenir vendrá por añadidura.” Y después, dicen: “¿Qué es en definitiva el alma? ¿Es un punto, un átomo, una chispa, una llama? ¿Cómo siente, cómo ve, cómo percibe?” El alma no es para ellos una realidad efectiva, sino una abstracción. Los seres que les son amados, reducidos al estado de átomos en su pensamiento, están, por decirlo así, perdidos para ellos, y no tienen ya a sus ojos las cualidades que los hacían amar. No comprenden ni el amor de una chispa, ni el que se puede tener por ella, y están medianamente satisfechos de ser transformados en nómadas. De aquí el regreso al positivismo 2 de la vida terrestre, que tiene algo de más sustancial. El número de los que están dominados por estos pensamientos es considerable.

6. Otra razón que une a los asuntos de la materia a los que creen más firmemente en la vida futura es la impresión que conservan de la enseñanza que se les dio en la niñez.

El cuadro que de ella hace la religión no es, hay que convenir en ello, ni muy seductor, ni muy consolador. Por un lado se ven las contorsiones de los condenados, que expían en los tormentos y llamas sin fin sus errores de un momento, para quienes los siglos suceden a los siglos sin esperanza de alivio ni de piedad. Y lo que es todavía más despiadado para ellos, el arrepentimiento es ineficaz.


Por otro lado, las almas lánguidas y atormentadas en el purgatorio esperan su libertad del buen querer de los vivos que rueguen o hagan rogar por ellas y no de sus esfuerzos para progresar. Estas dos categorías componen la inmensa mayoría de la población del otro mundo. Por encima se mece la muy reducida de los elegidos, gozando, durante la eternidad, de una beatitud contemplativa. Esta eterna inutilidad, preferible sin duda al no ser, no deja de ser, sin embargo, una fastidiosa monotonía. Así se ven, en las pinturas que representan los bienaventurados, figuras angelicales, pero que más manifiestan hastío que verdadera dicha.


Este estado no satisface ni las aspiraciones, ni la idea instintiva del progreso que sólo parece ser compatible con la felicidad absoluta. 
Cuesta esfuerzo concebir que el salvaje ignorante, con inteligencia obtusa, por la sola razón de que fue bautizado, esté al nivel de aquel que llegó al más alto grado de la ciencia y de la moralidad práctica, después de largos años de trabajo. Es todavía más inconcebible que un niño muerto en muy tierna edad, antes de tener la conciencia de sí mismo y de sus actos, goce de iguales privilegios, por el solo hecho de una ceremonia en la que su voluntad no tiene participación alguna. Estos pensamientos no dejan de conmover a los más fervientes, por poco que reflexionen.
...
8. Añadamos a lo citado que todo, en las costumbres, contribuye a mantener la afición a la vida terrestre y temer el tránsito de la tierra al cielo. La muerte sólo está rodeada de ceremonias lúgubres que más bien horrorizan sin que promuevan la esperanza.

Si se representa la muerte es siempre bajo un aspecto lúgubre, nunca como un sueño de transición. Todos esos emblemas representan la destrucción del cuerpo, lo muestran horrible y descarnado, ninguno simboliza el alma desprendiéndose radiante de sus lazos terrenales. La salida para ese mundo más feliz únicamente está acompañada de las lamentaciones de los sobrevivientes, como si les sobreviniese la mayor desgracia a los que se van. Se les da un eterno adiós, como si nunca se les hubiera de volver a ver. Lo que se siente por ellos son los goces de la tierra, como si no debieran encontrar otros mayores. ¡Qué desgracia, se comenta, morir cuando se es joven, rico, feliz y se tiene ante sí un brillante porvenir! La idea de una situación más dichosa apenas se ofrece al pensamiento, porque no tiene en él raíces. Todo concurre, pues, a inspirar el espanto de la muerte en lugar de originar la esperanza. El hombre tardará mucho tiempo, sin duda, en deshacerse de las preocupaciones. Pero lo logrará a medida que su fe se consolide, y se forme una idea sana de la vida espiritual.

9. Todo esto establece entre los muertos y los vivos tal distancia, que se considera la separación como eterna. Por esto se prefiere tener cerca de sí, sufriendo en la Tierra, los seres a quienes se ama, a verlos partir, aunque sea para el cielo. Además, el alma que está en el cielo, ¿es realmente feliz al ver, por ejemplo, a su hijo, su padre, su madre o sus amigos, arder eternamente?

Continuará...

AMOR FRATERNAL

El tránsito

Del libro: El Cielo y el Infierno y la Justicia Divina por Allan Kardec

1. No se excluyen por la confianza en la vida futura los temores del tránsito de esta vida a la otra. Muchos no temen la muerte por el hecho de morirse, lo que temen es el momento de la transición. ¿Se sufre o no se sufre en el tránsito? He aquí lo que les ocupa más, y la importancia de este asunto es tanto mayor cuanto con toda seguridad nadie puede evitarlo. Puede uno dejar de hacer un viaje terrestre, pero aquel camino han de recorrerlo todos, ricos y pobres, y por doloroso que sea, ni la clase social, ni la fortuna, pueden endulzar su amargura.


2. Al ver la calma de ciertas muertes y las terribles convulsiones de la agonía en algunas otras, se puede ya considerar que las sensaciones no son siempre las mismas. Pero, ¿quién puede hacernos una reseña respecto de esto? ¿Quién nos describiría el fenómeno fisiológico de la separación del alma y del cuerpo? ¿Quién nos dirá las impresiones que se sienten en este instante supremo? Sobre este punto, la ciencia y la religión enmudecen. ¿Y por qué? Porque falta a la una y a la otra el conocimiento de las leyes que rigen las relaciones del espíritu y la materia; la una se detiene en el umbral de la vida espiritual; la otra en el de la vida material. El Espiritismo es el lazo de unión entre las dos. Él solo puede referir cómo se opera la transición, y sea por las nociones más positivas que da de la naturaleza del alma, ya sea por lo que informan los que han dejado la envoltura material. El conocimiento del lazo fluídico que une el alma y el cuerpo es la clave de este fenómeno, así como de muchos otros.
 
3. La materia inerte es insensible, éste es un hecho positivo. Sólo el alma experimenta las sensaciones del placer y del dolor. Durante la vida, cualquier separación de la materia se refleja en el alma, quien recibe por ello una impresión más o menos dolorosa. El alma es la que sufre y no el cuerpo. Éste no es más que el instrumento del dolor, el alma es el paciente. Después de la muerte, estando el cuerpo separado del alma, puede ser impunemente maltratado, porque nada siente. El alma, cuando está aislada, no sufre por la desorganización de este último. Tiene sus sensaciones propias, cuyo origen no está en la materia tangible.


El periespíritu es la envoltura fluídica del alma, de la cual no se separa ni antes ni después de la muerte, con la que no forma, por expresarlo así, más que uno, porque no puede concebirse el uno sin el otro.Durante la vida, el fluido periespiritual penetra en el cuerpo en todas sus partes y sirve de vehículo a las sensaciones físicas del alma. Por este intermediario obra también el alma, sobre el cuerpo y dirige sus movimientos.

4. La extinción de la vida orgánica causa la separación del alma y del cuerpo por la rotura del lazo fluídico que los une, pero esta separación jamás es brusca. El fluido periespiritual se separa poco a poco de todos los órganos. De modo que la separación no es completa y absoluta sino cuando no queda un solo átomo del periespíritu unido a una molécula del cuerpo. La sensación dolorosa que el alma experimenta en semejante momento está en razón de la suma de los puntos de contacto que existe entre el cuerpo y el periespíritu, y de la mayor o menor dificultad y lentitud que ofrece la separación. Es preciso, pues, entender que, según las circunstancias, la muerte puede ser más o menos penosa. Estas diversas circunstancias son las que vamos a examinar.

5. Sentemos, desde luego, como principios los cuatro casos siguientes, que se pueden mirar como las situaciones extremas, entre las cuales hay una multitud de matices:
  • 1.º Si en el momento de la extinción de la vida orgánica estuviese operada completamente la separación del periespíritu, el alma no sentiría absolutamente nada.
  • 2.º Si en este momento la cohesión de los dos elementos está en toda su fuerza, se produce una especie de rasgadura que obra dolorosamente sobre el alma.
  • 3.º Si la cohesión es débil, la separación es fácil y se verifica sin sacudidas.
  • 4.º Si después del cese completo de la vida orgánica existen todavía numerosos puntos de contacto entre el cuerpo y el periespíritu, podrá el alma sentir los efectos de la descomposición del cuerpo hasta que el lazo se rompa enteramente.
De esto resulta que el sufrimiento que acompaña a la muerte está subordinado a la fuerza de adherencia que une el cuerpo al periespíritu. Que todo lo que pueda menguar esta fuerza y favorecer la rapidez de la separación hace el tránsito menos penoso. En fin, que si la separación se opera sin ninguna dificultad, el alma no experimenta ninguna sensación desagradable.

6. En el tránsito de la vida corporal a la vida espiritual se produce también otro fenómeno de una importancia capital: es el de la turbación. En este momento, el alma experimenta un sopor que paraliza momentáneamente sus facultades y neutraliza, en parte al menos, las sensaciones. Está, por expresarlo así, cataleptizada, de modo que casi nunca es testigo consciente del último suspiro.

Decimos casi nunca, porque hay un caso en que puede tener conciencia de ello, como veremos después. La turbación puede, pues, considerarse como el estado normal en el instante de la muerte.Su duración es indeterminada, varía de algunas horas a algunos años. A medida que se disipa, el alma está en la situación de un hombre que sale de un sueño profundo. Las ideas son confusas, vagas e inciertas. Se ve como al través de una niebla, poco a poco la vista se aclara, la memoria vuelve, y se reconoce.

Pero este despertar varía según los individuos. En unos es tranquilo y experimentan una sensación deliciosa, mientras que en otros está lleno de terror, de ansiedad, y produce el efecto de una terrible pesadilla.
 
7. El momento del último suspiro no es, pues, el más penoso, porque, ordinariamente, el alma no tiene conciencia de sí misma. Pero antes sufre por la desagregación de la materia durante las convulsiones de la agonía, y después, por las angustias de la turbación. Apresurémonos a declarar que este estado no es general.La intensidad y la duración de este sufrimiento están, como hemos dicho, en razón de la afinidad que existe entre el cuerpo y el periespíritu. Cuanto más grande es esta afinidad, mayor es y más penosos son los esfuerzos del espíritu para separarse de sus lazos.


Pero hay personas en las cuales la cohesión es tan débil, que la separación se opera por sí misma y naturalmente. El espíritu se separa del cuerpo como un fruto maduro cae de su tallo. Esto sucede con las muertes tranquilas y de apacible despertar en la otra vida.

8. El estado moral del alma es la causa principal que influye sobre la mayor o menor facilidad de la separación. La afinidad entre el cuerpo y el periespíritu está en razón de la adhesión del espíritu a la materia.Está en su máximum en el hombre cuyas preocupaciones se encuentran todas en la vida y goces materiales, y es casi nula en aquel cuya alma purificada se ha identificado con anticipación con la vida espiritual. Puesto que la lentitud y la dificultad de la separación están en razón del grado de depuración y desmaterialización del alma, depende de cada uno hacer el tránsito más o menos fácil o penoso, agradable o doloroso.

Sentado esto, a la vez como teoría y como resultado de la observación, nos queda por examinar la influencia de la clase de muerte sobre las sensaciones del alma en el último momento.

9. En la muerte natural, la que resulta de la extinción de las fuerzas vitales por la edad o la enfermedad, la separación se opera gradualmente.En el hombre cuya alma está desmaterializada y cuyos pensamientos se han desprendido de las preocupaciones terrestres, la separación es casi completa antes de la muerte real. El cuerpo vive todavía con vida orgánica cuando el alma ha entrado ya en la vida espiritual, y no está ligada al cuerpo sino por un lazo tan débil, que rompe a la última palpitación del corazón. En este estado, el espíritu puede haber recobrado ya su lucidez y ser testigo consciente de la extinción de la vida de su cuerpo, considerándose feliz por haberse librado de él. Para él la turbación es casi nula. Esto no es más que un momento de sueño pacífico, de donde sale con una indecible impresión de dicha y de esperanza.

En el hombre material y sensual, aquel que ha vivido más para el cuerpo que para el espíritu, para quien la vida espiritual es nada, ni siquiera una realidad en su pensamiento, todo ha contribuido a aflojarlos durante la vida. Al aproximarse la muerte, la separación se hace también por grados continuos. Las convulsiones de la agonía son indicio de la lucha que sostiene el espíritu que, a veces, quiere romper los lazos que le retienen, otras se aferra a su cuerpo, del cual una fuerza irresistible le arranca violentamente, como si dijéramos a pedazos.

10. El espíritu se adhiere tanto más a la vida corporal cuanto no ve nada más allá. Siente que se le escapa y quiere retenerla. En lugar de abandonarse al movimiento que le arrastra, resiste con todas sus fuerzas, pudiendo así prolongar la lucha durante días, semanas y meses enteros. Sin duda en este momento el espíritu no tiene toda su lucidez. La turbación ha comenzado mucho tiempo antes de su muerte, pero por esto no sufre menos, y la vaguedad en que se encuentra, la incertidumbre de lo que vendrá a ser de él, aumentan sus angustias. Llega la muerte, y no se ha acabado todo. La turbación continúa, siente que vive, pero no sabe si es de la vida material o de la vida espiritual. Lucha todavía hasta que las últimas ligaduras del periespíritu se rompen. La muerte ha puesto término a la enfermedad efectiva, pero no ha tenido sus consecuencias. Mientras existen puntos de contacto entre el cuerpo y el periespíritu, el espíritu siente los achaques de aquél, y sufre.

11. Muy diferente es la posición del espíritu desmaterializado, aun en las más crueles enfermedades. Los lazos fluídicos que le unen al cuerpo, siendo muy débiles, se rompen sin ninguna sacudida. Después su confianza en el porvenir, que ha entrevisto ya con el pensamiento, algunas veces también en realidad, le hace mirar la muerte como una libertad y sus males como una prueba. De lo que resulta para él una tranquilidad moral y una resignación que endulzan el sufrimiento. Después de la muerte, rotos estos lazos en el mismo instante, ninguna reacción dolorosa se opera en él. Siente su despertar libre, dispuesto, aliviado de un gran peso, sobre todo contento porque no sufre ya.

12. En la muerte violenta, las condiciones no son exactamente las mismas. Ninguna desagregación parcial ha podido traer una separación anticipada entre el cuerpo y el periespíritu. La vida orgánica, en toda su fuerza, se para repentinamente. La separación del periespíritu no comienza, pues, sino después de la muerte, y en este caso, como en los otros, no puede operarse instantáneamente.


El espíritu, sorprendido, está como aturdido, pero sintiendo que piensa, se cree aún vivo, y esta ilusión dura hasta que se da cuenta de su posición. Este estado intermediario entre la vida corporal y la vida espiritual es uno de los más interesantes para el estudio, porque presenta el singular espectáculo de un espíritu que toma su cuerpo fluídico por su cuerpo material, y que experimenta todas las sensaciones de la vida orgánica. Ofrece una variedad infinita de matices, según el carácter, los conocimientos y el grado de adelanto moral del espíritu. Es de corta duración para aquellos cuya alma está depurada, porque en ellos había un desprendimiento anticipado, y la muerte, incluso la más súbita, no hace más que apresurar su realización. En otros puede prolongarse durante años. Este estado es muy frecuente incluso en los casos de muerte ordinaria, y para algunos no tiene nada que sea penoso, según las cualidades del espíritu. Pero para otros, es una situación terrible. En el suicidio, sobre todo, ésta es la situación más penosa. El cuerpo, reteniendo al periespíritu por todas sus fibras, todas las convulsiones del mismo repercuten en el alma, y por esto siente atroces sufrimientos.


13. El estado del espíritu en el momento de la muerte puede resumirse así: El espíritu sufre tanto más cuanto el desprendimiento del periespíritu es más lento. La prontitud del desprendimiento está en razón del grado de adelanto moral del espíritu. Para el espíritu desmaterializado, cuya conciencia es pura, la muerte es un sueño de algunos instantes, exento de todo sufrimiento, y cuyo despertar está lleno de suavidad.


14. Para trabajar en su depuración, reprimir sus tendencias malas, vencer sus pasiones, es preciso ver sus ventajas en el porvenir. Para identificarse con la vida futura, dirigir a ella sus aspiraciones y preferirla a la vida terrestre, es necesario no sólo creer en aquella, sino comprenderla. Es necesario representársela bajo un aspecto satisfactorio para la razón, en completa concordancia con la lógica, el buen sentido y la idea que uno se forma de la grandeza, de la bondad y de la justicia de Dios. De todas las doctrinas filosóficas, el Espiritismo es la que ejerce, bajo este aspecto, la más poderosa influencia por la fe inquebrantable que da. El espíritu formal no se limita a creer, cree porque comprende, y comprende porque se dirige a su entendimiento. La vida futura es una realidad que se descorre sin cesar a su vista. La ve y la toca, por expresarlo así, en todos los instantes. La duda no puede entrar en su alma. La vida corporal, tan limitada, se borra para él ante la vida espiritual, que es la verdadera vida. De ahí el poco caso que hace de las sinuosidades del camino y su resignación en las vicisitudes, de las cuales comprende la causa y la utilidad. Su alma se eleva por las relaciones directas que tiene con el mundo invisible, los lazos fluídicos que le adhieren a la materia se debilitan y así se opera un primer desprendimiento parcial que facilita el tránsito de esta vida a la otra. La turbación inseparable del tránsito dura poco tiempo, porque tan pronto como se ha franqueado el paso se reconoce a sí mismo. Nada le es extraño y se da cuenta de su estado.

15. Ciertamente el Espiritismo no es indispensable para obtener este resultado. Así es que no tiene pretensión de que sólo él puede asegurar la salvación del alma, pero la facilita por los conocimientos que procura, los sentimientos que inspira y las disposiciones en la cuales coloca el espíritu, a quien hace comprender la necesidad de mejorarse. Además, da los medios de facilitar el desprendimiento de otros espíritus en el momento en que dejan la envoltura terrestre, y de abreviar el término de la turbación por la plegaria y la evocación. Por la oración sincera, que es una magnetización espiritual, se provoca una desagregación más pronta del fluido periespiritual, por una evocación dirigida discretamente y con prudencia, y animando con palabras de benevolencia, se saca al espíritu del sopor en que se encuentra y se le ayuda a reconocerse más pronto. Si está sufriendo, se le incita al arrepentimiento, el único que puede abreviar los sufrimientos.

01 junio 2013

El Periespíritu según Allan Kardec

Obras Póstumas

Allan Kardec

Primera parte
MANIFESTACIONES DE LOS ESPÍRITUS

1. El Periespíritu - Principio de las Manifestaciones

9. Los Espíritus, según hemos dicho, tienen un cuerpo fluídico al que se da el nombre de periespíritu. Su sustancia es tomada en el fluido universal o cósmico, que lo forma y alimenta, como el aire forma y alimenta el cuerpo material del hombre. El periespíritu es más o menos etéreo según los mundos y el grado de depuración del Espíritu. En los mundos y en los Espíritus inferiores, su naturaleza es más grosera y se acerca mucho a la materia bruta.

10. En la encarnación, el Espíritu conserva su periespíritu, que es el órgano de transmisión de todas las sensaciones. Para las que vienen del exterior, puede decirse que el cuerpo recibe la impresión, el periespíritu la transmite, y el Espíritu, el ser sensible e inteligente, la siente. Cuando el acto parte de la iniciativa del Espíritu, puede decirse que este quiere, el periespíritu transmite y el cuerpo ejecuta.

11. El periespíritu no esta encerrado en los limites del cuerpo como en una caja. Por su naturaleza fluídica es expansible; irradia al exterior y forma alrededor del cuerpo una especie de atmósfera, que el pensamiento y la fuerza de voluntad pueden extender más o menos. De aquí se sigue, que personas que no están en contacto corporal, pueden estarlo por medio del periespíritu y transmitirse, aun a pesar suyo, las impresiones y a veces hasta la intuición de sus pensamientos.

12. Siendo el periespíritu uno de los elementos constitutivos del hombre, desempeña un papel importante en todos los fenómenos psicológicos, y hasta cierto punto en los fisiológicos y patológicos. Cuando las ciencias médicas tomen en consideración la influencia del elemento espiritual en la economía, habrán dado un gran paso y nuevos horizontes se abrirán ante ellas; muchas causas de las enfermedades serán explicadas entonces y se encontrarán poderosos medios de combatirlas.

13. Por medio del periespíritu obran los Espíritus sobre la materia inerte y producen los diferentes fenómenos de las manifestaciones. Su naturaleza etérea, no podría ser obstáculo para ello, puesto que se sabe que los más poderosos motores se hallan en los fluidos más rarificados y en los imponderables. No hay, pues, que maravillarse de ver que con ayuda de semejante palanca, los Espíritus producen ciertos efectos físicos, tales como golpes y ruidos de toda clase; elevación, transporte, lanzamiento de objetos en el espacio, etc. Para explicarse esto, ninguna necesidad hay de acudir a lo maravilloso a los efectos sobrenaturales.

14. Obrando los Espíritus sobre la materia, pueden manifestarse de muchas maneras diferentes: por medio de efectos físicos, tales como los ruidos y movimientos de objetos; por la transmisión del pensamiento, por la vista, el oído, la palabra, el tacto, la escritura, el dibujo, la música, etc., en una palabra, por todos los medios que pueden servir para ponerles en relación con los hombres.

15. Las manifestaciones de los Espíritus pueden ser espontáneas o provocadas. Las primeras tienen lugar inopinadamente y de improviso; con frecuencia se producen en las personas mas extrañas a las ideas espiritistas. En ciertos casos y bajo la acción de ciertas circunstancias, las manifestaciones pueden ser provocadas por la voluntad, bajo la influencia de las personas dotadas al efecto de facultades especiales.

Las manifestaciones espontáneas han tenido lugar en todas las épocas y países. Sin duda alguna el medio de provocarlas era también conocido en la antigüedad, pero constituía el privilegio de ciertas castas que no lo revelaban más que a escasos iniciados bajo rigurosas condiciones, ocultándolo al vulgo a fin de dominarlo con el prestigio de una fuerza oculta. Se ha perpetuado, empero, a través de las edades, hasta nosotros, en algunos individuos; pero desfigurado casi siempre por la superstición o confundido con las prácticas ridículas de la magia, lo que había contribuido a desacreditarlo. Hasta entonces, no habían pasado de ser gérmenes plantados aquí o allá. La Providencia había reservado a nuestra época el conocimiento completo y la vulgarización de esos fenómenos, para purificarlos de la mala liga y hacerlos servir en pro del mejoramiento de la humanidad, en disposición hoy de comprenderlos y deducir sus consecuencias.

AMOR FRATERNAL

http://cespirita-amorfraternal.blogspot.com/2013/06/el-periespiritu.html

14 mayo 2013

INFECCIONES FLUIDICAS


De la misma manera que existen infecciones orgánicas, también las hay fluídicas.

Muchos desencarnados, movidos por venganzas, llenan la imaginación de los adversarios encarnados, con formas mentales monstruosas, clasificadas por los instructores espirituales, como " Infecciones fluídicas", con gran poder destructor, pudiendo llevarlos hasta la locura.
Otros, estacionados en pasiones egoístas, recogidos en pesado monoideísmo, permanecen junto a los encarnados, sin fuerzas para continuar la lucha evolutiva.

Algunos del mismo modo que los ectoparásitos temporales, proceden a semejanza de los mosquitos y de los ácaros, absorbiendo las emanaciones de los encarnados que con ellos se afinan. Pero muchos otros aún, cual endoparásitos conscientes, después de enterarse de los puntos vulnerables de sus víctimas, segregan determinados productos, dentro de la química que les es propia, derramándolos sobre los puntos vulnerables de sus víctimas.

Esos productos conocidos como simpatinas y aglutinas mentales, tienen la propiedad de modificar la esencia del pensamiento de los encarnados, que vierten continuamente de los fulcros energéticos del tálamo lecho en el diencéfalo.

Ese ajuste entre desencarnados y encarnados es hecho automáticamente, como animales, en completo primitivismo en la líneas de la naturaleza. De este modo, los obsesores toman cuentan de las neuronas del hipotálamo, acentuando la dominación sobre el ramillete amielínico que lo une al cortex frontal, controlando, las estaciones sensibles del centro coronario, que ahí se fijan para gobernar las excitaciones producidas en sus víctimas cuando son contrariados en sus designios, inhibiciones de las funciones viscerales diversas, mediante la influencia mecánica sobre el simpático y el parasimpático.

Son maniobras frecuentemente utilizadas en intrincados procesos de vampirismo y que provocan en la víctima un régimen de pavor o de guerra nerviosa, alterándoles el psiquismo o imponiendo prejuicios constantes en los tejidos orgánicos.

Es posible comprender, así, los casos de posesos, relatados en los Evangelios, que se curaran de dolencias físicas o de profundo deterioro mental, cuando los Espíritus inferiores que los subyugaban, fueran retirados por la acción curadora de nuestro maestro Jesús o de los apóstoles.

LARVAS MENTALES DE LOS ENCARNADOS
No nos podemos olvidar que los encarnados también producen larvas mentales que son vampirizadas por los desencarnados. Como vemos, en el camino del psiquismo, siempre existe doble flanco, Espíritus despojados de la materia o aún estacionados en ella tienen las mismas capacidades productivas.

En Los Mensajeros, Aniceto llamó la atención de André Luiz y Vicente para las manchas obscuras en la vía pública de la gran ciudad, nubes de bacterias variadas que fluctúan (....) en grupos compactos, obedeciendo a los principios de la afinidad. El benefactor espiritual apuntó también para ciertos edificios y regiones de la ciudad, donde había zonas de material mental inferior, materia que es expulsada incesantemente por cierta clase de personas. Y el instructor acentuó: El hombre asalta tanto a las nubes de bacterias destructoras de la vida física, como a las formas caprichosas de las sombras que amenazan el equilibrio mental.

André Luiz preguntó a Aniceto si la materia mental emitida por el hombre inferior, tiene vida propia, como el núcleo de corpúsculos microscópicos de las cuales se originan las enfermedades corporales.

El instructor acentuó: ¿Cómo no? Vosotros, actualmente, no desconocéis que el hombre terreno vive en un instrumento psicofísico. No podemos considerar solamente, en el capítulo de las molestias, la situación fisiológica propiamente dicha, sino también el cuadro psíquico de la personalidad encarnada. Ahora, si tenemos la nube de bacterias producidas por el cuerpo enfermo, tenemos la nube de larvas mentales producidas por la mente enferma, en idénticas circunstancias. De este modo, en el núcleo de criaturas desprevenidas de recursos espirituales, enferman tanto cuerpos como almas. En el futuro, por ese mismo motivo, la medicina del alma absorberá la medicina del cuerpo. Podremos, en la actualidad de la Tierra, ofrecer tratamiento al organismo de carne. Semejante tarea dignifica la misión del consuelo, de la instrucción y del alivio. Pero, en lo que concierne a la cura real, somos forzados a reconocer que ésta pertenece exclusivamente al hombre-espíritu.

Delante de la observación de André Luiz de que era muy alto el poder reproductor, tanto de las bacterias como de las larvas mentales, el benefactor recordó, que, felizmente, la luz solar tiene un poder mucho mayor, sobre todo cuando se alía al magnetismo terrestre. Ese poder mayor destruye enérgicamente para seleccionar las manifestaciones de vida, pues si no fuese así, no existiría un solo hombre en la Tierra.

También gracias a él, el suelo y las plantas están llenos de principios curativos y transformadores.

Aniceto enfatizó: que sólo la fe religiosa, libre de sectarismos, será capaz de promover entre las criaturas humanas un estado positivo de confianza, optimismo y ánimo saludable.

Y agregó: Las ciencias y las filosofías preparan el campo; en tanto, la fe que vence la muerte, es la simiente vital.

En Los Misioneros de la Luz (3), André Luiz continúa sus estudios sobre las larvas mentales. Observó que no tienen forma esférica, ni eran del tipo bastón como las bacterias biológicas, entre tanto formaban colonias densas y terribles.

En una sesión, pude examinar un joven, candidato al desarrollo mediúmnico en un centro espírita, constatando la presencia de aluviones de corpúsculos negros, poseídos de espantosa movilidad, que se transferían , desde la vejiga urinaria, pasando a lo largo del cordón del esperma y formando colonias compactas en las vesículas seminales, en la próstata, en la uretra, e invadiendo los canales del semen, para , finalmente, luchar contra las células sexuales, aniquilándola. (4)

Alejandro los designó bacilos psíquicos de tortura sexual, explicando que el joven los venía cultivando por la falta de dominio de las propias emociones, a través de experiencias sexuales variadas, y también, por el contacto con entidades groseras, que se afinaban con sus predilecciones.
Esas compañías espirituales lo visitaban con frecuencia, como imperceptibles vampiros. Según el instructor el joven creía que el sexo nada tiene que ver con la espiritualidad, como si ésta no fuese la existencia en sí. Se olvidó de que todo es espíritu, manifestación divina y energía eterna. El error de nuestro amigo ? acentuó ? es el de todos los religiosos que suponen al alma absolutamente separada del cuerpo físico, cuando todas las manifestaciones psicofísicas se derivan de la influencia espiritual.

André analizó también otra candidata al desarrollo de la mediumnidad. En gran parte del vientre de esta señora, observó muchos parásitos conocidos del campo orgánico, pero habían también otros como si fuesen moluscos muy voraces, que se agrupasen en colonias, desde los músculos y fibras del estómago hasta la válvula ileo-cecal. Semejantes parásitos atacaban los jugos nutritivos, con asombroso potencial de destrucción.

Alejandro diagnosticó:
- Tenemos aquí una pobre amiga desviada en los excesos de la alimentación. Todas sus glándulas y centros nerviosos trabajan para atender las exigencias del sistema digestivo.

Descuidada consigo misma, cayó en la glotonería grosera, volviéndose presa de seres de baja condición.

Otro candidato a médium , bajo el examen de André Luiz, presentaba el aparato gastrointestinal totalmente lleno de aguardiente, desde el esófago hasta el bolo fecal. El hígado tenía un enorme tamaño. Pequeñitas figuras horripilantes aparecían voraces, a lo largo de la vena aorta luchando vehemente contra los elementos sanguíneos nuevos. El bazo presentaba anomalías y todo el sistema endocrino estaba intoxicado. Los centros genitales se presentaban deprimidos, disminuida la cantidad de cromatina.
Los riñones perdían nefronas cada día; el páncreas, viciado, no respondía con exactitud a sus funciones y las larvas mentales exterminaban las células hepáticas. Si no fuese por las glándulas sudoríficas, la vida física estaría en peligro inminente.

Alejandro resaltó que nadie quiere hacer del mundo terrestre un cementerio de tristeza y desolación. Atender la santa misión del sexo, de forma respetable, tomar un aperitivo común, hacer una buena comida, de modo alguno significan desvíos espirituales; entre tanto, los excesos representan desperdicios lamentables de fuerza, los cuales retienen al alma en los círculos inferiores.

Y concluyó el mentor: No se puede pensar en la mediumnidad constructiva sin el equilibrio constructivo de los aprendices, en la sublime ciencia del bien vivir.

Posteriormente, el médico desencarnado deseó saber más sobre los "bacilos mentales", que el benefactor denominaba larvas . ¿ De dónde nacen, cuál es su fuente?

Alejandro explicó que ellas se originan de la patología del alma: La cólera, la intemperancia, los desvíos del sexo, los vicios de varios matices, forman creaciones inferiores que afectan profundamente a la vida física (....).

Las acciones producen efectos, los sentimientos generan creaciones, los pensamientos dan origen a las formas y a consecuencias de infinitas expresiones. Así, la cólera, la desesperación, el odio, y el vicio ofrecen campo a peligrosos gérmenes psíquicos en la esfera del alma. Y, como acontece en lo terreno respecto a las enfermedades del cuerpo, el contagio aquí es hecho consumado, desde que la imprevisión o la necesidad de la lucha establezcan ambiente propicio, entre compañeros del mismo nivel.

Cada vicio en particular de la personalidad produce las formas sombrías que le son peculiares, y éstas, como las plantas inferiores que se arrastran por el suelo, por descuido del responsable, sólo se hacen extensivas a las regiones próximas, donde no prevalece el espíritu de vigilancia y defensa.
Enseguida, Alejandro recordó que casi ningún hombre posee preparación para la vida espiritual. Han vivido mucho más de sensaciones animalizadas que de sentimientos y pensamientos puros, las criaturas humanas, más allá del túmulo, en muchísimas casos, permanecen inmantadas al ambiente doméstico. (...) a los infelices que cayeron en semejante condición de parasitísmo, las larvas les sirven de alimento habitual.

Y, ante el espanto de André Luiz, Alejandro agregó:
- Semejantes larvas son portadoras de vigoroso magnetismo animal.
Para nutrirse de este alimento, bastará al desencarnado agarrarse a los compañeros de ignorancia, aún encarnados, cual hierba dañina a los gajos de los árboles, y sustraerles la sustancia vital.

¿Por qué tanta extrañeza? Indagó el instructor. No nos alimentamos también nosotros de las vísceras de los animales? Y concluyó:
Si hemos sido vampiros insaciables de los seres frágiles que nos rodean, entre las formas terrenas, abusando de nuestro poder racional ante la debilidad de la inteligencia de ellos, no está demás, que por fuerza de la animalidad que conserva con desvelo, caigan la mayoría de las criaturas en situaciones enfermizas por el vampirismo de las entidades que les son afines, en la esfera invisible.

LA OBSESIÓN Y SUS MASCARAS de Marlene Nobre
El libro puede encontrarse en: